中国传统文化不重视本体论，最重视的是什么呢？最重视的是修齐治平，它的基础在家庭。中国人对家庭有一种神圣感，所以一直到今天很多中国人都喜欢讲家国情怀。家和国显然不是一回事，这样的情怀处于西方文化体系中的人恐怕很难理解，但中国传统文化最重要的特色就是差序伦理，家国同构。

　　家国同构的基础在于农耕文化，小农经济。中国古代的创造力也特别表现在农耕基础上，不论任何一种发明创造几乎都深深扎根于小农经济的经济基础之中。中国古代最伟大的创造和治水有关，都江堰、郑国渠、灵渠和京杭大运河可以说是中国科学技术与工程的四个最伟大的创造。虽然是治水，但它的内涵极其丰富。这里边有政治、有经济、有文化、有哲学、有科学、有技术、有习俗。可以说了解了这四大工程就了解了中国古代文明发展的一个基本轨迹。中国文化有一个特性，就是中国人非常热爱家庭，非常热爱生活。中国的辉煌常常与日常生活相关联。在中国人内心深处，有一种特别顽强和聪睿的精神，这个精神用两个字概况就是“活着”，在这个基础上充分展示了中国人的想象力与创造力。

　　中国人的基本价值理念不是批判而是中庸。单说中庸都不够，我们这里更重视的是天人合一，天人感应。所以中国古代文明的创造独奏不多，合奏不少，上下调弦，举国互动。中国人不像西方人那样对差的一概排斥 ，对坏的一定要消灭。我们也反对错的，但重点在于弘扬对的；我们也批判丑的，但重点在于弘扬美的。根据中国人的“道”的理念，世界并无创作者，无论神祇也好，人类也好，动物界也好，还是鬼怪也好，地狱也好，大家都生活在“道”的统领之中。包括皇帝在内，虽然皇权至高无上，好的皇帝称为“有道”，坏的皇帝就是“无道”。按照西方人的理念，能进入天堂的皆为好人，落入地狱的必有罪恶。但中国人完全不这样想。进入天堂的中国的那些神明也有很多缺点，就像调戏嫦娥的天蓬元帅那样，因为失其道也，终于变成了猪八戒；进入地狱的也有好人，不仅是鬼魂，包括狐妖蛇怪，都有最善良的灵魂存在。所以中国无论天上地下都是阴阳共存，优劣共在，既有恶神也有善鬼。我们智慧的中国祖先从来不认为所谓坏人可以、甚至应该被统统消灭掉。我们的主张是要贤者在上、劣者在下，这个就够了。在这样的文化指导下，中国人的创造就形成了自己天人合一、上下互动的风格与特质。

　　西方文化具有纯、强、坚、大的风格。“纯”是纯粹，不容他人、他思、他教、他派介入；“强”是强悍，没有商量的余地，不兼容、不退让；“坚”是坚守，所谓底线思维，其实在西方文化中古已有之；“大”是无限放大，西方的主义多，且一个主义出来便要竭力张扬，推向极致，天下万物惟我独尊，惟我独秀，惟我独正确。当然，这种状况在启蒙运动前后是有本质区别的。中世纪时，排除异己一定是你死我活，启蒙运动后则主张：“我不同意你的观点，但我坚决捍卫你表达的权利。”虽然如此，在我正确、你不正确这一点上并没有回旋的余地。